Marx

Hilde continúa leyendo las aventuras –y curso de filosofía- de Sofía. Decide que ayudará a Alberto y a Sofía pues existe una extraña conexión entre ellos. Pero intuye que el día de la Fiesta filosófica en el jardín que es cuando su padre regresará de Líbano ocurrirá algo que ni el Mayor ni ella pueden imaginar.

Habla por teléfono con Ane, le explica sobre Alberto, Sofía y la sorpresa para su padre y cuando le platica su plan ella y su tía no pueden parar de reír.
Después de pasar el resto del día con su madre Hilde prepara algunas cosas más en el aeropuerto y en la noche continúa leyendo la famosa carpeta amarilla.

Sofía regresa por unos setos, su madre la descubre y le pregunta si ha visto nuevamente al filósofo y que si él llegará a la fiesta, ella le dice que si, su madre le entrega una postal con matasellos de las Naciones Unidas y Sofía le indica que se la ha mandado el hermano de Alberto, alguien le ayuda para inventar que ella le ha dicho al filósofo que colecciona matasellos raros.

A la mañana siguiente y después de jugar con Jorunn la llama Alberto y le explica que estarán más a salvo si no dicen nada sobre sus planes secretos. Le pide verse ese mismo día, ella sale de la casa luego de dar de comer a sus animales, en el camino se encuentra a Scrogee quién le explica que es un hombre inmensamente rico y que no puede pararse de su escritorio pues perdería la contabilidad de su fortuna.
Enseguida encuentra a una harapienta niña que intenta venderle cerillas, ella le compra la caja y la lleva al escritorio del hombre rico, le explica que es injusto que él sea tan rico mientras la pobre niña muere de hambre él le dice que ha ganado todo su dinero mediante su trabajo.

La niña de las cerillas amenaza al hombre con incendiar el bosque si no la ayuda, cosa que hace, y en tono burlón le dice que es comunista. Poco después ambos desaparecen dejando sola a Sofía en medio del bosque con una cerilla en la mano.

El encuentro de Sofía con más seres literarios da pauta para que el curso siga con Karl Marx 1818-1883 el filósofo austríaco, también basó su pensamiento filosófico en la historia; de ahí que se le conozca a ésta como materialismo histórico. Marx y Federico Engels 1820-1895 publicaron el Manifiesto del Partido Comunista en 1848 y revolucionaron de golpe, el modo de pensar sobre el ser humano y su papel en la historia. Para Marx, la historia es la historia de la lucha de clases y los modos de producción. Del comunismo primitivo, al esclavismo, al feudalismo, al capitalismo y –eventual socialismo y comunismo- serían los pasos a dar por el hombre en la búsqueda de la sociedad perfecta. Su pensamiento influiría en ese y el próximo siglo de una manera radical.

Marx fue filósofo, sociólogo, economista e historiador. El punto de partida de Marx fue Hegel.
Marx quería mostrar que los cambios materiales son los decisivos. No son las “condiciones espirituales” las que crean los cambios materiales como decía Hegel, sino, según Marx, era al revés.
A las condiciones materiales económicas y sociales de la sociedad, Marx las denominó “base”.
A la religión, moral, arte, filosofía, ciencia y cómo se pensaba en la sociedad lo denominó “supraestructura”.
Marx dijo que hay una relación dialéctica entre “base” y “supraestructura”, por eso él es un materialista dialéctico.
También se pueden distinguir tres niveles de “base” en la sociedad:
Podemos decir que es un materialista dialéctico. Podemos distinguir tres niveles en la base de la sociedad. Lo más básico es lo que podemos llamar “condiciones de producción” de la sociedad: condiciones, recursos naturales...

El siguiente nivel abarca las “fuerzas productivas” que existen en la sociedad: clases de herramientas y maquinas. El siguiente nivel de la base se llamó “relaciones de la producción de la sociedad”: propietarios de los medios de producción y organización del trabajo. Marx señala que son las clases dominantes de la sociedad las que deciden lo es bueno o malo.
Lo que ha hecho evolucionar la historia han sido los cambios en la base de la sociedad. A Marx le interesaba la transición de una sociedad capitalista a una comunista. Además se centró en el trabajo de las personas estableciendo una estrecha relación entre la conciencia del hombre y el trabajo, para Marx, el trabajo es algo positivo, es algo relacionado íntimamente con el hecho de ser persona.

Así, podemos concluir que “el modo de producción” es el que decide las condiciones políticas e ideológicas que hay en una sociedad.
Antes de ser comunista, a Marx le interesaba qué le pasaba al ser humano cuando trabajaba. Para Marx, la conciencia del hombre está en relación con su trabajo.
A Marx también le preocupaba la gran diferencia entre las clases sociales, por ejemplo: entre la nobleza y los obreros.
Para explicarle la base y la superestructura Alberto usa el dibujo del templo griego.
En el sistema capitalista el obrero trabaja para otro, lo que hace que pierda su propia realidad humana. El proletariado comienza a levantarse. Marx opinaba que el capitalismo caminaba hacia su propia autodestrucción. Todo ello dará lugar a que los proletarios asuman la propiedad de los medios de producción. Durante un periodo tendremos una nueva “sociedad de clases” en la que los proletarios tendrán sometidos por la fuerza a la burguesía. A esta etapa Marx la llamó “dictadura del proletariado”. Pero tras un periodo de transición será sustituida por el consumismo. Que se caracteriza por que los medios de producción es propiedad de todos, cesará la alineación capitalista, el trabajo pertenecerá al pueblo

John Rawls inspirado en Marx señaló que podría imaginarse siendo de un consejo muy serio que va a elaborará todas las leyes de una futura sociedad.
Después de hacerlas obviamente morirían y volverían a nacer pero tendrían cincuenta por ciento de posibilidades de nacer mujeres y la sociedad sería igual de buena tanto para hombres como para mujeres.
Obviamente en el tiempo de Marx esto no se logró y Sofía no pudo contestarle a Alberto si alguna sociedad que ella conociera cumple con esos requisitos.

Marx y la comunicación

En la ideología alemana Marx afirma que "las ideas de la clase dominante son en todas las épocas, las ideas dominantes. Este postulado, si bien hay que aplicarlo actualmente a instituciones que, en tiempos de Marx, tenían una existencia limitada, sería el punto de partida para un cuerpo teórico predictivo a respecto a los medios cuyo supuesto fundamental es la unidad de la "elite" de la sociedad, así como una subordinación de los demás sectores sociales a los intereses de la clase dominante.

Los medios de comunicación social, son una institución característica de la sociedad de clases, de acuerdo a estos enfoques, la visión del mundo que estos transmitirán, será acorde a los intereses y a la ideología de la clase dominante. De esta forma, la tendencia ideológica será la de evitar que otras fuerzas puedan crecer y ganar legitimidad al tiempo que las audiencias recibirán aquello que deseen dentro de los límites marcados por lo que no pueda considerarse peligroso para que continue el predominio de la clase dominante. Este particular punto de vista, transforma al estudio de la comunicación de masas en un trabajo cuyo objeto central es descubirir los complicados mecanismos subyacentes a través de los cuales la sociedad capitalista contorla la producción, la distribución, el consumo y la ideología sin la necesidad de recurrir al poder coactivo del estado.

Entre los enfoques marxistas tradicionales, se destacan:

1. La teoría político-económica de los medios de comunicación

2. La teoría de la hegemonía de los medios de comunicación

3. La escuela de Frankfurt

Kierkegaard

Hilde deja a un lado su carpeta y baja a entregarle los bocadillos a su mamá, le pregunta que la fecha exacta en laque llegará su padre y si tomará la vía Copenhage, también le pregunta por Anne y Ole y ella le dice que seguramente ellas estarán en dicho lugar para esas fechas.
Cuando le dice que debe seguir leyendo en tono de reproche su madre le dice que no es forzoso que lea tan deprisa y Hilde le informa que su padre le ha dado instrucciones de terminar el cuento antes de que llegue, su madre le dice que estando tan lejos no debería dirigir tanto su vida, y ella le dice que la maneja mucho más de lo que se imagina.

Cuando Sofía y Alberto se disponen a continuar el curso tocan insistentemente a la puerta, es tanta la insistencia que Sofía abre y se encuentra con Alicia en el país de las maravillas quien le entrega dos botellas una roja que dice bébeme y otra azul que decía bébeme a mí también, le pregunta a Alberto si debe tomar de ellas y él le dice que si, cuando bebe de la roja empieza a ver como si todo a su alrededor formara parte del alma de Sofía incluido Alberto, él le explica que eso es el panteísmo o el alma unitaria.

Cuando toma de la azul todo vuelve a la normalidad pero después de un segundo todo comienza a separarse, ve cada detalle del bosque, en la hierba, el mar y sus particularidades y a Alberto y a ella misma los ve como seres únicos e irrepetibles. Entonces, le explica que la botella azul es el individualismo, lo que da pauta a Alberto para hablar de Soren Kierkegaard 1813-1855 la contra respuesta de Hegel y el romanticismo. Kierkegaard pensaba que se vivía una época en extremo deshumanizada. Por ello, el filósofo puso la verdad particular por encima de todas las verdades; el individuo contra el sistema. Desarrolló su propio concepto de existencia y las 3 fases del camino de la vida. Según Kierkegaard el individuo puede avanzar mediante la fase estética, la fase ética y la fase religiosa. En la primera fase, se vive en el mundo de los sentidos y todo es la búsqueda del placer. La fase ética se caracteriza por la elección regida por criterios morales. En la última fase, el individuo escoge la fe, por encima de del placer estético y los deberes de la razón. Kirkegaard pensaba que el cristianismo puro era la última escala a la conciliación del ser por el ser mismo. Para él la cultura estaba en franca decadencia pues existían sólo católicos de domingo sin la pasión necesaria para que la religión fuera algo tan inmensa que inundara por completo nuestras vidas.

Pensaba que tanto la filosofía unitaria de los románticos, como el histrionismo de Hegel, habían ahogado la responsabilidad del individuo sobre su propia vida. Dijo: “Toda Europa camina hacia la bancarrota”, esta crítica cultural lo puso contra la sociedad y fue perseguido. Pensó que era una época carente de pasión y dedicación.

Para él la religión y la razón eran como el fuego y el agua.

La fe cristiana consiste en seguir las huellas de Cristo. A los 27 años presentó su tesis “sobre el concepto de la ironía” en la que criticó la ironía romántica.

Decía que no tenía ningún interés hacer una descripción general de la naturaleza y del ser humano. Es la existencia de cada uno lo que es esencial. Dijo que la verdad es subjetiva. Realizó una crítica a toda una cultura.

Opinaba que existen tres actitudes vitales diferentes.


Para este filósofo es la existencia humana particular la que importa y lo compara con Buda para una persona herida lo importante no sería investigar qué tipo de veneno o de dónde vino la flecha sino lo primero sería que alguien le quitara la flecha, porque para ambos tenían la idea que la existencia era en realidad muy breve.
Su influencia se extendería más adelante con la corriente existencialista.

Kierkegaard y la comunicación

El aporte realizado por el pensador danés acerca del problema de la comunicación indirecta. Este problema, lejos de tratarse de una mera “teoría de la comunicación”, es el dispositivo discursivo que Kierkegaard pone en marcha en su propia obra, en la cual apela a la libertad de su lector para que este decida el sentido de la comunicación. Esta decisión no es del orden del saber, sino del poder: puesto que lo que está en juego son las posibilidades existenciales del destinatario de la comunicación. A pesar de que Kierkegaard plantea esta cuestión en función de su propósito religioso (el de plantear cómo puede el hombre contemporáneo llegar a ser cristiano), anticipa con ello una problemática que gravitará en la filosofía contemporánea: la crisis del discurso proposicional y de la filosofía entendida como sistema.

I

Kierkegaard se ha propuesto deliberadamente constituirse en un problema para su lector. Quizá ningún otro filósofo antes que él puso el problema de la comunicación en el centro de la relación con sus destinatarios. No se trata solamente de que él haya elaborado una teoría de la comunicación, sino más precisamente de que la problematización del acto comunicativo se realiza en acto en su escritura filosófica. Su obra está constituida como un complejo dispositivo de seudónimos que representan diversas posiciones, y es voluntad manifiesta de Kierkegaard que el sentido último de su filosofía no se pueda fijar en la forma de un sistema; pero además: que la interpretación que el lector realice suponga una decisión por parte de este último en el que se haga patente la posición existencial del propio lector. Está claro que toda obra filosófica demanda siempre un acto de interpretación; lo peculiar de Kierkegaard es que él dispone el conjunto de sus textos para que el lector no pueda sino interrogarse sobre su propia lectura: pone en cuestión el acto de la lectura, la pertinencia del lector, sus posibilidades, la disposición anímica o tonalidad (Stemning) a partir de la cual es posible leer cada texto. Esta problematización de la comunicación filosófica tiene un doble fundamento:

1) Por un lado, Kierkegaard cuestiona la posición hegeliana de que la verdad tenga el carácter de un Sistema: el dispositivo autoral de seudónimos deja un grado de indeterminación que sólo puede ser determinado por el acto de lectura singular de cada lector.

2) El problema principal que rige el pensamiento kierkegaardiano es, según sus propias palabras, el de “cómo llegar a ser cristiano”. Y esta cuestión sólo puede plantearse en una comunicación existencial. Es decir, no una comunicación de saber sino una comunicación de poder, dirigida a la libertad de su interlocutor.

Friedrich Hegel

Hilde se queda pensando en que su padre ha conseguido marearla, y que Sofía ha tratado de comunicarse con ella, también piensa que si bien ni Alberto ni Sofía pueden hacerle nada a su padre ella si puede y planea darle un escarmiento.
Después de avisarle a su madre que en una hora más bajará los bocadillos comienza a leer sobre Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel nace en Stuttgart en 1770 y muere en 1831. Es el filósofo que sigue en la cronología. Hijo del romanticismo, Hegel nace en Alemania y realiza estudios de teología. Fue nombrado catedrático en 1818. Su pensamiento filosófico resultó en extremo influyente para las siguientes generaciones. Afirmó que la verdad es subjetiva –de modo que no existe una sola sino varias- y además tampoco se puede hablar de una verdad o razón eternos, para Hegel, la única herramienta con la que cuenta el hombre pensante es la Historia. De la misma forma, el conocimiento del hombre se va incrementando y en permanente progreso. Hegel nos habla también de un espíritu universal cada vez mas consiente de sí mismo. Desarrolló los conceptos de tesis, antítesis, síntesis y una dialéctica donde se comprende y explica la historia y su evolución

Fue un crítico de la filosofía de Shelling. Hegel le da un nuevo contenido a la idea de “espíritu universal”; al hablar de este espíritu, Hegel a lo que se refiere es a la suma de todas las manifestaciones humanas y a que solo el ser humano tiene “espíritu”.
La filosofía de Hegel es muy polifacética y variada, pero la que llamamos filosofía de Hegel es ante todo un método para encontrar el curso de la historia. Por lo tanto no se puede hablar de Hegel sin hablar de la historia de la humanidad. Pensaba que la base del conocimiento humano varía de generación en generación. No existe ninguna “verdad eterna”. El único punto fijo donde él filósofo podría agarrase era a la propia historia. Las tradiciones de las personas que han vivido antes que tú y las condiciones materiales que rigen en tú propia época, contribuye a determinar tu manera de pensar. En cuanto a la reflexión filosófica, Hegel señaló que la razón es algo dinámico.

Hegel señalaba como una realidad histórica que la historia trata de que el espíritu universal despierte lentamente para concienciarse de sí mismo. Ahí Alberto pone de ejemplo a un río como la historia de la humanidad. Hegel dice que un estudio de la historia muestra que la humanidad se mueve hacia una racionalidad y una libertad cada vez mayor. A las tres fases del conocimiento las llamó “tesis”, “antítesis” y “síntesis”
Sofía se decepciona al escuchar una cita de Hegel con relación a la mujer pues la compara con una planta y la considera incapaz de gobernar, a lo que Alberto señala que es un hijo de su época y que sólo nosotros teniendo más información podemos jugar quienes son los que tenían la razón.
Hegel pensaba que el individuo era una parte orgánica de la sociedad. La forma más elevada de autoconocimiento es la razón universal y la razón universal es el arte, la religión y la filosofía.
Alberto le indica a Sofía que el espejo de latón tiene un significado especial para Hilde y su padre porque siempre sale a relucir pero sólo Hilde sabe cuál es por eso la llama pregunta imposible.

Hegel en la comunicación

El saber que tenemos sobre nuestra realidad es producto de un complejo esquema de movimientos que, en su mayoría, surgen de las percepciones inmediatas, tales como la vista y la intuición, entre otras.

Hegel es considerado como un idealista, sus pensamientos abren camino a lo global, pues el pensamiento de su época llega hasta nuestros días, finalmente muere en 1831.

Hegel nos habla de un espacio que define los conocimientos que tenemos sobre nuestro medio, se trata de La Certeza Sensible, vista como: "el conocimiento más rico e incluso como un conocimiento de riqueza infinita a la que no es posible encontrar límites si vamos más allá en el espacio y en el tiempo en que se despliega. Este conocimiento se manifiesta, además, como el más verdadero pues aún no ha dejado a un lado nada del objeto"
Con lo anterior, se puede decir que hablamos de una certeza sin censura, una certeza de vista, debido a la revelación de un objeto, simplemente por permanecer ahí, sin necesidad de involucrar procesos complejos, llámese traducciones o compenetraciones.

Sin embargo, el mismo autor señala que la certeza sensible, analizada consigo misma, promueve una verdad muy pobre.

La explicación de esto, la encontramos en el ser, pues es lo único que se da, es decir, la certeza sensible reside en un encuentro con la vista, con esos sentidos que llegan a engañarnos o, al menos, no están tan desarrollados como los de otras especies, razón de peso para comenzar a construir herramientas de difícil alcance por vía naturales.

Dentro de este tipo de certeza, el texto habla de la mediación, un puente que conecta al objeto por medio de otro, para terminar en el ser del mismo objeto. En cambio, la inmediatez no requiere de ese otro, sólo basta ver el objeto para tener certeza de él.

El Romanticismo

Hilde deja a un lado la carpeta y se duerme pensando en porque su padre escribió sobre Caperucita roja y Whinnie Pooh, se despertó a las once, se preparó de desayunar y encontró a su madre arreglando el barco de su padre.
Cuando su madre le pide que la ayude, ella se ofrece a bajar más tarde con bocadillos.
Sofía, por su parte rememora porque le gusta tanto el bosque : le recuerda el jardín del Edén, se alegra de tener cojines de plástico y piensa que su encuentro con Caperucita y Pooh están relacionados con la tormenta pasada.
Encuentra a su madre preparando dos pasteles recuerda que ese día es su cumpleaños y su madre le avisa que ha invitado a Jorunn y a sus padres.
Cuando llegan Jorunn y ella suben a su habitación y se les ocurre ponerle a la fiesta del sábado “Fiesta filosófica en el jardín”, cuando ésta queda lista le pide veinte copias a su mamá.
Alberto la llama hasta el martes y se quedan de ver a las dos de la tarde.

El Romanticismo surgió en Alemania. Los nuevos lemas fueron el sentimiento, imaginación, vivencia y añoranza. El Romanticismo tiene muchos rasgos comunes al Renacimiento, como la importancia del arte y de su significado para el conocimiento del hombre, comprende del siglo XVIII y se extendió hasta finales del IX. Éste movimiento reivindica los sentimientos. El romanticismo marcó a la música y a la literatura.
Alberto le señala a Sofía que un ejemplo de ello es Beethoven.

Él creía que la naturaleza y la conciencia humana eran dos expresiones de lo mismo porque había un “espíritu universal” que estaba en la naturaleza y en la conciencia humana. También vio una evolución en la naturaleza de tierra y piedra a la conciencia del hombre.
Había dos clases de Romanticismo:
“Universal”: se preocupaban por la naturaleza, el alma universal y el genio artístico.
“ Nacional”: Se interesaban por la cultura del pueblo.

Los románticos se sentían atraídos por la noche, el amanecer, viejos castillos, ruinas y por lo sobrenatural. Se interesaban por lo enigmático, lo tétrico y lo misterioso. Otro rasgo fundamental del Romanticismo era la añoranza de la naturaleza.

Muchos de estos románticos murieron muy jóvenes, muchos se suicidaron. Alberto le platica sobre Novartis quien tenía un amor que se llamaba Sophia pero que murió cuando sólo tenía quince años y cuatro días. Por la coincidencia en los nombres Sofía seasusta. El romanticismo representa una reacción contra el universo mecánico de la ilustración, un renacimiento de la antigua conciencia cósmica, es decir, la naturaleza se consideró una unidad. Se decía que la naturaleza era un enorme yo. Los románticos también empleaban la expresión “alma universal” o “espíritu universal”.

El filósofo romántico más importante fue Schelling 1775-1854 quien afirmaba que espíritu y materia son expresiones de Dios. Durante el Romanticismo aparece el "culto al yo" contrario al modelo de vida mecánico de la ilustración. Además, hubo románticos preocupados por la naturaleza y el alma universal y, otros preocupados por la cultura popular.

El filósofo romántico dominante fue Schelling. Dijo que toda la naturaleza, tanto las almas de los seres humanos como la realidad física son expresiones del único Dios o del “espíritu universal”. Schelling vio un “espíritu universal” en la naturaleza, pero también en la conciencia del hombre. En este sentido la naturaleza y la conciencia humana son en realidad una expresión de lo mismo. La visión de la naturaleza de los románticos refleja que la naturaleza se entiende como un solo organismo. Para muchos románticos la naturaleza, la literatura... se elevan a una unidad superior. La filosofía de la naturaleza de los románticos tiene rasgos aristotélicos y neoplatónicos. Muy importante para los románticos sería el filósofo e historiador Herder que tenía una visión dinámica de la historia porque la vivía como un proceso. El romanticismo contribuyó también a reforzar los sentimientos de identidad de cada una de las naciones. Existió el romanticismo nacional, que floreció algo más tarde, especialmente en la ciudad de Heidelberg. Se interesaba por la historia del pueblo, por su lengua y en general por su cultura popular. Lo que unificó al romanticismo universal y al nacional fue ante todo la consigna “organismo”. De esta época también son los más importantes cuentistas clásicos como los hermanos Grim. Los filósofos románticos entendieron el alma universal como un “yo” que en un estado más o menos onírico crea las cosas en el mundo. Schelling dijo que “el mundo está en Dios”. Pensaba que Dios es consciente de algunas cosas, pero también hay aspectos de la naturaleza que representan lo inconsciente en Dios porque también tiene un “lado oscuro”.

Alberto le dice a la niña que no debe temer pues no puede morir ya que aún faltan muchas páginas del libro de Hilde para explicar más filósofos.
Poco después se les aparece Aladino con un mensaje más para Hilde.
Al término de la clase, y luego de conjeturar las inexplicables cosas que recién habían pasado, Sofía y Alberto descubrieron la posibilidad de no existir en realidad, sino en ser producto de la imaginación del Mayor. Sólo sombras de la imaginación, tanto Alberto como Sofía se alegran de que nadie regale tinta correctora al padre de Hilde. Después revela la posibilidad de un Dios oculto, es decir un escritor que escribe sobre el mayor que a su vez escribe sobre Alberto Knox.

Kant

Cuando su padre cuelga el teléfono, Hilde se asoma y ve que aún queda mucha luz se imagina que ella forma parte de un cuadro colgado en una pared en una cabaña en medio de un bosque.
Antes de dormirse sigue leyendo en la carpeta de anillas. Alberto está molesto por la interrupción del Mayor dentro de sus historias pero le dice que a partir de ese momento no tomará en cuenta monstruos marinos ni cosas parecidas. Se sientan delante de una ventana y Alberto empieza a hablar de Kant.

Immanuel Kant 1724-1804 Venía de un hogar severamente cristiano lo que fue muy importante para toda su filosofía. Para él, era muy importante salvar la base de la fe cristiana. Además de filósofo era maestro de filosofía, introdujo la opinión de que tanto de la percepción como la razón tienen la misma importancia a la hora de percibir el mundo. El hombre tiene dos formas de sensibilidad para captar el mundo y son el tiempo y el espacio.

Los racionalistas decían que la base de todo conocimiento humano está en la conciencia del hombre. Los empiristas decían que todo conocimiento viene de las percepciones. Para ello le pide a Sofía que se ponga unas gafas rojas y le demuestra como con ellas todo se torna rojo pero no es realmente de ese color aunque ella así lo perciba.
Kant opinaba que ambos tenían razón, pero que ambos se equivocaban en algo. Él pensaba que tanto la razón como la percepción son importantes para percibir el mundo.
Opinaba que tanto los empiristas como los racionalistas tenían algo de razón y ciertas equivocaciones. Kant opinaba que tanto la percepción como la razón juegan un papel importante cuando percibimos el mundo. Pero pensaba que los racionalistas exageraban en lo que puede aportar la razón, y que los empiristas habían hecho demasiado hincapié en la percepción.
Kant habló de las dos formas a priori de la sensibilidad, el espacio y el tiempo. Todo lo que percibimos (y nosotros también) deben estar en un tiempo y en un espacio determinados. Éstas son anteriores a cualquier experiencia.

Este diferenció entre la cosa “en sí” y la cosa “para mí”. No podemos conocer el mundo “en si”, pero si lo podemos conocer “para mí”, es decir, como lo vemos los humanos.
Le puso el ejemplo del gato tumbado en un cuarto ¿Qué haría si entrara una pelota a lo que Sofía le contesta que correría tras la pelota, pero si ella fuera la que se encontrara tumbada y entrara una pelota primero vería de dónde provino la pelota a lo que Alberto dijo se le llama la ley causal.
Kant también distinguió entre dos condiciones para que el hombre pueda percibir el mundo:
- Condiciones exteriores, de las que no podemos saber nada hasta que no las percibamos. Podemos llamarlas “material del conocimiento”.
- Condiciones internas del mismo ser humano (tiempo y espacio). Podemos llamarlas “formas del conocimiento?”

Kant dijo que ni la razón ni la idea experiencia son bases para decir que Dios existe. Estaba de acuerdo con los racionalistas en que todos los seres humanos sabemos lo que está bien y lo que está mal, ya que somos capaces de razonar.
Existe una ley moral universal que es la que te dice cómo debes actuar en todas las situaciones. Es válida en todas ellas, para cualquier persona y cualquier época.
Para concluir, sólo una cosa más, Kant dividió al hombre en dos: en cuerpo y razón.
Kant opinaba que hay determinadas disposiciones en nuestra razón y que estas marcan todas nuestras percepciones. Kant llamaba al tiempo y al espacio las dos formas de sensibilidad del hombre y subraya que ambas son anteriores a cualquier experiencia.

Decía que la propia conciencia contribuye a formar nuestro concepto del mundo y no solo es la conciencia la que adopta a las cosas sino también las cosas a la conciencia, a esto él lo llamaba “El giro copernicano”. Kant decía que nunca podemos saber cómo son las cosas en sí, sino como las cosas aparecen ante nosotros.

Kant pensaba que el ser humano no puede obtener conocimientos seguros sobre tales temas, lo que no dice que rechace este tipo de planteamientos. Kant opinaba que cualquier respuesta a estas preguntas era igualmente ciertas que inciertas, ya que ninguna es probable. Kant pensaba que la razón del ser humano no es capaz de remitir ningún juicio seguro. En cuanto a la existencia de Dios rechaza tanto los fundamentos de la razón como los de la experiencia.

Kant comenzó de nuevo a reflexionar acerca de algunas de las cuestiones vitales, entre ellas las del campo de la moral. Kant partía ya del punto de vista de que la diferencia entre el bien y el mal es algo verdaderamente real.

Decía que todos los seres humanos tenemos una razón práctica, es decir, una capacidad de razonar que en cada momento no dirá lo que es bueno y lo que es malo moralmente. Podemos decir que esta cualidad de distinguir entre el bien y el mal es algo innato.
La clase fue interrumpida por Caperucita Roja que buscaba a su abuelita. Sofía la previene del lobo y lee la carta que Caperucita le dejo a Hilde.

Kant formuló la ley moral, como un imperativo categórico. Según Kant, la ley moral es tan absoluta y de validez tan general como lo puede ser la ley de casualidad, que tampoco puede ser probada mediante la razón y que sin embargo es ineludible. Kant divide al hombre en dos: el cuerpo y la razón. Además decía que como seres con sentido que somos estamos totalmente sometidos a las inquebrantables leyes causales.
Kant, es un filósofo que aportó su pensamiento en muchas ramas. Consideraba que el ser humano no es capaz de emitir un juicio seguro. Su principal obra, Crítica de la razón pura. Kant muere mientras la punta del Romanticismo asomaba discreta.

Con Kant se dan fin a la disputa entre racionalistas y empiristas.
El plande Alberto es seguir su propia razón de esa forma el Mayor no podrá engañarlos.
Sofía se despide de Alberto y tropieza en el camino con Winnie Pooh , él la confunde con Alicia y ella le dice que probablemente están el Bosque de los cien acres. Pooh le entrega otra carta de –y para la lectora- Hilde de parte de su padre.
En dicha nota el Mayor reclama a Alberto el que no explicara el pensamiento de Kant completo.

La Ilustración

Hilde comenzó a leer sobre el Renacimiento cuando su madre regresó y le preguntó si no había ido a la iglesia ella le dice que si pero su madre le dice que si fue en camisón, y Hilde le explica que estuvo en la Iglesia de María, una vieja iglesia de la Edad Media, entonces ella le explica que está leyendo algo interesantísimo y cuando su madre le pregunta cuál fue el regalo de su padre ella le dice que es sólo un cuento.
Ella comprende el sistema de las postales las fechadas antes del 15 de junio le llegaron directamente pero el resto su padre las colocó dentro de la historia de Sofía.
Coincide con el profesor Alberto en que su padre se extralimitó al compararse con Dios.

Después sigue leyendo y llega al mismo punto en que Sofía se quedó cuando sale en medio de una tormenta de casa de Alberto y su madre la sigue y le pregunta que qué es lo que les está pasando y Sofía dice que es una pesadilla, después interrumpe la madre de Hilde la lectura porque está preparada la cena.

Durante el festejo Hilde se pregunta que quizás no fuera una tontería tan grande llamar pecado original a la necesidad del hombre de saber.
Posteriormente le pregunta a su madre que si no ha visto su cadena de oro y ella le dice que si que la encontró en el muelle, cuando su madre la va a buscar a su joyero no la encuentra cosa que a Hilde no le sorprende en absoluto.
Hilde sigue leyendo el curso y descubre que a Sofía despierta después del día tan convulso de la tormenta su madre la despierta con un regalo y su desayuno (por cierto parecidísimo al de Hilde).

Recibe una llamada de Alberto en el que le explica que lo de un día anterior sólo fue dinamita y que ellos realmente si existen y que lo que le está pasando se llama angustia existencial y le explica que la cuestión no es si existen o no sino qué son y quiénes son.

Hilde concluye después de leer esta parte que Alberto tiene razón y que su padre no es omnipotente y pueden hacer cosas mientras su padre sigue escribiendo.
Al llegar Sofía al lago y después de recoger dos postales, una dirigida para ella y otra para Hilde, Alberto continuó con el curso de filosofía explicandole la Ilustración, movimiento surgido en Francia a mediados del siglo VXIII y que abarcó siete puntos:


1º.- Rebelión contra las autoridades.

2º.- Racionalismo.

3º.- La idea de ilustrar.

4º.- Optimismo cultural.

5º.- Vuelta a la naturaleza.

6º.- Cristianismo humanizado.

7º.- Derechos humanos.

La rebelión contra las autoridades: Varios filósofos franceses de la ilustración visitaron Inglaterra, quedando fascinados por las ciencias naturales inglesas. A su vuelta a Francia comenzaron a atacar a las viejas autoridades. Pensaban que había que adoptar una postura un tanto escéptica ante todas las verdades heredadas y que el propio individuo debía buscar la respuesta a las preguntas. Esta rebelión contra las viejas autoridades se dirigía en parte contra el poder de la iglesia, del Rey y de la nobleza. Esto llevó a la revolución. También defendían la idea de valorar la infancia.


Las nuevas ideas llegaron y la palabra clave es racionalismo mucho llaman a la época francesa de la ilustración racionalismo. Los filósofos de la ilustración consideraron su cometido construir una base para la moral, la religión y la ética de acuerdo con la razón inalterable de las personas.

Esto condujo a la propia idea de ilustrar, ahora hacía falta ilustrar a las grandes capas del pueblo, porque esta era la condición previa para una sociedad mejor. Pensaban que la miseria y la opresión se debían a la ignorancia y a la superstición por lo tanto había que tomarse muy en serio la educación del pueblo. La obra más representativa de la ilustración es la enciclopedia.

El siguiente punto era el “El optimismo cultural”: Pensaban que en cuanto se difundieran la razón y los conocimientos, la humanidad haría grandes progresos

Algunos de los filósofos ilustrados fueron partidarios de “La vuelta a la naturaleza”. Para los filósofos de la época “naturaleza”/” razón” era lo mismo; Ya que la segunda proviene de la primera. Señalaban que los pueblos naturales a menudo eran más sanos y felices, debido a que no estaban “civilizados”. Rousseau lanzó la consigna “volver a la naturaleza”. Porque es buena y el hombre es bueno por naturaleza. El mal está en la sociedad. También pensaron que había que colocar a la religión en concordancia con la razón natural de los hombres.

Muchos lucharon por lo que podemos llamar “concepto humanizado del cristianismo”. Había que eliminar del cristianismo todos aquellos dogmas irracionales que se habían añadido a la sencilla predicación de Jesús en el curso de la historia de la iglesia.

Otros defendieron el “Deísmo”, que viene de una idea que dice que Dios creó el mundo hace muchísimo tiempo, pero que desde entonces no ha aparecido ante el mundo. De esta manera Dios queda reducido a un “ser superior” que solo se da a conocer a los hombres mediante la naturaleza y sus leyes. Los filósofos de la ilustración lucharon activamente a favor de lo que llamaron “Derechos naturales”, o “Humanos”.

Estaba en contra de la censura y a favor de la libre imprenta. Había que garantizar el derecho del individuo a pensar libremente y a expresar sus ideas referentes a la religión, la moral y la ética. Además se lucho contra la esclavitud de los negros y además de un trato más humano. Pero cuando hablamos de los derechos de los hombres, nos referimos exclusivamente a los hombres y no a las mujeres. Fue precisamente en la Revolución Francesa donde se vieron las primeras manifestaciones de las mujeres, que tuvieron sus frutos más adelante. El Mayor –ese ser misterioso que le escribe a su hija Hilde por medio de Sofía- comienza a hacer de las suyas y, mediante un monstruo marino- le recuerda al maestro Alberto la frase que esconde el espíritu de la Revolución Francesa: Libertad, igualdad, fraternidad. Que es el tema de la Revolución Francesa.
Se debe ilustrar al pueblo para conseguir una sociedad mejor, había que tomarse en serio la educación de los niños. La obra cumbre de la Ilustración es la Enciclopedia.

Los filósofos de la ilustración, junto con algunos científicos y estudiosos, la publicaron entre 1751 y 1772 sumando un total de 28 volúmenes, de ahí que a estos filósofos también se les conociera como "Los Enciclopedistas". La fuerza de las ideas devino en una Revolución que terminó con las monarquías. Montesquieu 1689-1755, Rousseau 1712-1778, Voltaire 1694-1778 son los nombres más notables de esa época.
Nada más que se extendieran los conocimientos y la razón, la humanidad progresaría. Los filósofos ilustrados creían en Dios. Claro está, algunos eran ateos, pero otros no. Se consideraba razonable creer en la importancia del alma.
En 1789 fue aprobada la Declaración de los Derechos Humanos.
A la mujer no se le consideraba con los mismos derechos que el hombre, por tanto, muchas se revelaron aunque no consiguieron nada. Entre ellas Olympe de Gauges.

La madre de Hilde llama a su hija, quien suspende su lectura del Mundo de Sofía para unirse a la celebración de su cumpleaños.

Esa noche, el padre de Hilde la llama por teléfono para felicitarla de nuevo –en serio- por su cumpleaños y preguntarle si le gustó su regalo.

La comunicación dentro de la época de la Ilustración:

La prensa alcanzó durante este periodo mucha divulgación. Destaca el tipo de periódico llamado “espectador” (parecido al The Spectator inglés), que consistían en ensayos críticos sobre la sociedad y las costumbres. Otro tipo de prensa incluía textos literarios como poesías y no sólo de autores importantes, sino también de los lectores.

En periódicos y revistas se publican poesías y obras narrativas, adecuándose éstas al espacio, estilo y periodicidad de la prensa: adquirieron popularidad y rapidez de difusión. Facilitaba el vínculo de la literatura con los demás aspectos de la vida: ideas, política y sociedad. El periódico adquiere un carácter de ficción literaria con la moda de la novela epistolar. Es como una obra de ficción literaria en la que el hilo conductor de un número al siguiente viniese dado por un personaje ficticio, tertulias con corresponsales o intercambio de epístolas.

Bjerkeley

A medio camino de regreso a su casa Sofía encuentra a su mamá y rompe en llanto, su madre le pregunta ¿Qué nos ha pasado? y la niña le contesta que esto que viven es una pesadilla.

Hilde se había despertado y era el día que cumplía 15 años, 15 de Junio. Y como para ella era muy significativo se puso muy pensativa, además era su ultimo día de escuela, y su padre regresaría dentro de una semana del Líbano.
Al observar por la ventana Hilde recuerda la vez que perdió la barca y tuvo que regresar nadando y el barco y los remos quedaron flotando, además de los abedules que protegían del viento y del cual tomaba el nombre el lugar Bjerkeley.

Su casa era conocida como la villa del capitán porque su abuelo la había construido y así se le conocía a él.
Después se mira en el espejo y anota como aspectos positivos de su fisonomía sus rizos y sus ojos verdes, ese objeto era de especial interés para ella pues le recordaba a su padre a quien cariñosamente llamaba Albert, además recordó que el sueño de él era llegar a escribir una gran novela un día.

Se vio en el espejo de latón de su abuela e intentó guiñarse los dos ojos como le había dicho su padre que era imposible y empezó a buscar la figura de otra niña.

Después vio sobre su cómoda un regalo, y pensó que podía ser la gran sorpresa de su padre, que además sería algo que crecía y crecía, ella había intentado averiguar con su madre pero ella tampoco sabía nada del misterioso regalo. Lo abrió y era una carpeta con muchas hojas. En la tapa decía “El mundo de Sofía”. Empezó a leer y era toda la historia de todo lo que había pasado con Sofía, el curso de filosofía, las postales, y de estas se dio cuenta que las que llevaban fechas de 15 de Junio no la había recibido antes, y la que estaban fechadas antes ya las había recibido. Mientras leía sentía muchas cosas al igual que Sofía, imaginaba lo que pasaba, lo que leía y lo comparaba con su propia vida, incluso llegó a pensar que Sofía podía ser ella misma.

Cuando su madre subió con el desayuno y un regalo que era una pulsera de oro, y después de agradecerle, sin prestar mucha atención, siguió leyendo el regalo de su padre. Cuando no entendía algo o quería profundizar recurría a su enciclopedia. Y cuando leía encontraba sentido a algunas cosas que había dicho su padre.
Hilde se indignó cuando supo que su pañuelo rojo había dado a parardebajo de la cama de Sofía.
Berkeley era un filósofo que negaba la existencia de un mundo material fuera de la conciencia del hombre ¿Qué cosas tan raras se podían afirmar ¡Pero no resultaba siempre tan fácil refutar aquellas afirmaciones. La descripción encajaba muy bien en el mundo de Sofía. Pues sus sensaciones eran provocadas por el padre de Hilde.

Aquí podríamos agregar que a su vez las emociones de Hilde eran provocadas por Jostein Gaarder y a su vez por nuestra propia lectura y llegar aún más lejos y decir si nuestras propias emociones no están plasmadas en papel por alguien más.
Hilde lee todo acerca de los filósofos hasta la parte en la que Sofía se planta delante de un espejo y alguien le guiña los dos ojos, con lo que leía Hilde no entendía algunas cosas, pero cada vez estaba más segura de que Sofía existía.

Berkeley

Alberto se dispone a abordar el tema de Berkeley cuando descubre a través de la ventana en el cielo una avioneta que lleva un mensaje de felicitación para Hilde, se da cuenta también que habrá tormenta y dice que tal vez eso también sea obra del padre de Hilde, a lo que Sofía responde que ese señor no es omnipotente.

George Berkeley 1685-1753. 1685-1753 es el último gran empirista, obispo irlandés, Él sentía que la filosofía y la ciencia de la época estaban amenazando los conceptos cristianos de la vida y que ese materialismo cada vez más dominante era una amenaza contra la fe cristiana en que es Dios quien crea y conserva todo lo que hay en la naturaleza. Fue el empirista más consecuente de todos. Berkeley opinaba que las cosas en el mundo son como lo sentimos.

Ponía en duda que el mundo físico es una realidad y lo hace practicando un empirismo consecuente.

Pensaba que todas nuestras ideas tienen una dentro de nuestra propia conciencia pero esta causa no es de naturaleza material sino espiritual. Podría ser el alma la causa de las propias ideas, pero solamente otro espíritu puede ser la causa de las ideas de nuestro mundo.

Afirmaba que lo único existente es lo que percibimos y que el alma es la causa de las ideas. Además, el filósofo se preguntaba qué somos ante el tiempo y el espacio.

Berkeley opinaba que no podemos saber nada más del mundo que lo que percibimos por los sentidos. También decía que las cosas en el mundo son tal y como las sentimos, pero no son cosas.

Todas nuestras ideas tienen una causa fuera de nuestra conciencia. Esa causa es espiritual, no material. Entonces, nuestra alma puede ser causa de nuestras ideas. Berkeley pensaba que hay un espíritu que causa todo en todo y ese espíritu es Dios, que está en nuestra conciencia. También dudaba del tiempo y el espacio.

Berkeley decía que todo lo que vemos y sentimos es una consecuencia de la fuerza de Dios y toda la naturaleza y nuestra existencia reposa en él.
Cuando Berkeley duda no sólo de la realidad material sino del tiempo y del espacio, de que tengan una existencia absoluta e independiente, Alberto le dice a Sofía que para ellos esa voluntad puede ser el padre de Hilde quien causa todo en todo y le explica que Hilde es a la que se dirige el espíritu, la llama Ángel.

Cuando el perro nuevamente se despide de Sofía con voz humana, Sofía sale corriendo de la habitación, al llegar a la calle se ofusca porque le cuesta demasiado reconocer un día antes de cumplir XV que toda su vida es sólo un sueño.

Hilde Moller Knag es ahora, la protagonista de la historia. Hilde es una niña común y corriente que cumple quince años. Para celebrar tan especial fecha su padre, que trabaja de agregado en la ONU y es conocido como el mayor, le ha escrito un libro sobre filosofía cuya protagonista es una niña de su misma edad llamada Sofía. Hilde ve muy poco a Albert Knag –su padre- y pasa las horas frente a un espejo que, según le contó, lo había comprado su abuela a una gitana y supuestamente, la figura reflejada era capaz de guiñarle los ojos al observador. Días previos a su cumpleaños, Hilde había recibido el manuscrito intitulado el Mundo de Sofía y leyó con emoción las clases de filosofía, la historia de Sofía y su relación con su maestro e, innumerables felicitaciones durante la lectura. Ahora Hilde lee sobre una niña de nombre Sofía y su maestro Alberto, quién sospecha que el padre de la misteriosa Hilde podría incluso tratarse de dios por las cosas fantásticas de reciente suceso.


Aportes filosóficos

*idealismo subjetivo

*escritos: tienen por objeto combatir el ateismo y el librepensamiento, utilizando sus mismas armas

*su obras van dirigidas a fundar la fe en el discurso racional

*Tomando como punto de partida el empirismo de Locke llega a considerar que la experiencia está compuesta de sensaciones elementales, siendo Dios el motor de las ideas y percepciones. De esta forma defiende una concepción neoplatónica del universo, similar a la sostenida por Malebranche. *Las obras más destacadas de Berkeley son "Tres diálogos entre Hylas y Philonous" y "Tratado sobre los principios del entendimiento humano".

*adoptó desde el principio un inmaterialismo: afirmar que las cosas existen independientemente de nuestra percepción implica una contradicción, sobre todo desde un empirismo consecuente

*principio del idealismo, según el cual «el ser» de las cosas es su «ser percibidas», de tal modo que la sustancia no es ya la materia, sino únicamente la sustancia espiritual, de cuya existencia nuestros pensamientos son la prueba irrefutable

*causas físicas no eran verdaderas causas, sino únicamente signos que la ciencia debía interpretar para asegurar la supervivencia.

*Es imposible forjar ideas abstractas y la existencia objetiva de la materia es una mera ilusión. Para Berkeley no hay ideas abstractas, todas las ideas son particulares o concretas y provienen de los sentidos externos e internos.

*Nuestro problema fundamental: ¿Quién existe? Es contestado por Berkeley diciendo: "Existo yo con mis vivencias".

*El obispo Berkeley; niega la existencia de la sustancia material; pero en cambio afirma la existencia de la substancia espiritual: yo soy una cosa que piensa, un espíritu que tiene vivencias dice Berkeley.

*Para Berkeley el origen del conocimiento es la percepción como vivencia de la realidad.


Aportes a la comunicación

Berkeley con una audacia extraordinaria plantea el problema ontológico y metafísico ¿Qué es ser? ¿Qué es existir?, y el análisis psicológico no le permite dar a ese problema metafísico más que una respuesta psicológica ¿Qué llamo yo ser? Ser llamo yo a ser blanco, ser negro, ser extenso, ser verde, ser amarillo, ser duro, ser blando, ser redondo, ser triángulo, ser dos, ser tres, ser cinco, etc. La percepción, como vivencia es lo único que constituye el ser que no sea percibido por mí y las cosas que no existen, que no es percibido no es real porque si conociera que la hay, estaría con ella aunque sea una relación mínima.

Destaca de Berkeley el lado profundamente religioso dentro de sus teorías que se nota en los conceptos propuestos como el de espíritu, aún así no deja de lado el empirismo, ya que se basa en la experiencia o “vivencias”, como lo propone, Berkeley modifica un poco el concepto empirista

Hume

Al iniciar este capítulo Sofía se queja que ninguno de los filósofos que han estudiado se ha preocupado por cómo piensan los niños y es cuando Alberto aprovecha para hablarle a Sofía de Hume pues este filósofo parte del mundo cotidiano.
David Hume 1711-1776 es el más importante de los empiristas. Su obra se basa en los sentimientos por sobre la razón. Según este filósofo, el ser humano tiene dos tipos de percepciones:

- Impresiones: La inmediata percepción de las cosas.
- Ideas: recuerdo de la impresión.

Tanto impresiones como ideas pueden ser simples o compuestas.
Para él también existen otras nociones denominados conceptos falsos que surgen cuando el ser humano compone dos experiencias diferentes que no estén unidas en la realidad, pero sí en nuestra imaginación. Por ejemplo, un ángel. Existen dos ideas unidad; la idea de hombre y la idea de alas; entonces surge el ángel (hombre con alas) y otras ideas como el pegaso.

Hume intenta investigar cada concepto para saber si se trata de un concepto falso o no. Opina que Dios es un concepto falso porque es una idea que consta de inteligencia, sabiduría, bondad, etc. Por lo que tenemos una idea compuesta de Dios.
Según Hume nuestros sentimientos son los que deciden lo que hacen,.
Para Hume, la razón no conoce de sufrimientos ni alegrías y por lo tanto, podríamos tomar decisiones equivocadas pues la razón dicta por encima de nuestras emociones. Hume no era cristiano ni ateo, era agnóstico pues no opinaba sobre nada que no guardara una absoluta certeza de conocimiento.
Un milagro es según Hume , una ruptura con las leyes de la naturaleza.
Alberto le señala a Sofía que una de las misiones principales de los filósofos es la de advertir a la gente que no saque precipitadamente sus conclusiones.
Otro de los postulados de Hume fue: No va en contra de la razón el preferir la destrucción del mundo entero a tener un rasguño en un dedo.

HUME Y LA COMUNICACIÓN

Aportaciones en comunicación
Hume llama percepción a todo acto o contenido de la mente

Divide luego las percepciones, ya sean impresiones o ideas, en simples y complejas:
Las ideas complejas se dividen en ideas simples que tienen como correlato impresiones simples precedentes

Hacemos uso de las estructuras mentales ya guardadas en nuestro cerebro para recordar, teoría usada por la comunicación publicitaria, ya que asocia ideas a productos.

Distingue también entre dos tipos de impresiones: Las impresiones de la sensación son aquellas que experimentamos utilizando nuestros órganos sensoperceptuales

Las impresiones de la reflexión son aquellas que se derivan de otras ideas

Así también usamos las impresiones de reflexión para asociar ideas agradables a productos que queremos vender.

La existencia de una impresión previa a partir de la cual se forma la idea, garantiza la posible validez de esta última. Si una idea no tiene correlato en ninguna impresión habrá que desechar esa idea como falsa.

La importancia de Hume es tal, que su método es el más usado hasta nuestros días incluso en el sistema de enseñanza, ya que lo experimentable es lo que llamamos conocimiento, y nos basamos en que aprendemos mediante las clases y experiencias (tareas) partiendo desde el innatismo (antes de esto no tenemos conocimiento)

El pizarrón en blanco de Locke

El curso sigue con los empiristas británicos. El empirismo, es el punto de vista filosófico de que no tenemos ningún contenido en nuestra conciencia; primero, el conocimiento se filtra por nuestros sentidos y por la experiencia. Para los empiristas británicos era muy importante analizar todas las ideas humanas, el primero fue el inglés John Locke que vivió entre 1632 y 1704.

Los racionalistas del siglo XVII fueron pues cuestionados por los empiristas en el siguiente siglo. Locke se preocupa fundamentalmente por el origen de las ideas y conceptos del ser humano y se pregunta si podemos fiarnos de lo que captan los sentidos. Según Locke, la conciencia se encuentra al nacer tan vacía como un pizarrón en blanco que empieza de inmediato a llenarse de información. Distingue entre sentir y reflexionar y subraya que la conciencia no siempre es un receptor pasivo, sino que ordena y distribuye las sensaciones que va asimilando. Las sensaciones en conjunto forman conceptos.
Su libro más importante se tituló Ensayo sobre el conocimiento humano publicado en 1690, intenta aclarar dos cuestiones: en primer lugar pregunta de dónde recibe el ser humano sus ideas y conceptos, en segundo lugar si podemos fiarnos de lo que nos cuentan nuestros sentidos.
También abogó por la libertad humana y fue de los primeros filósofos modernos que se preocupó por la igualdad entre los sexos.

Locke y la comunicación

Locke comienza afirmando que para examinar la IMPERFECCIÓN de las palabras es necesario primeramente considerar su uso y finalidad. En este contexto diferencia un DOBLE USO de las palabras: A) Como registro de nuestros pensamientos. B) Como comunicador de nuestros pensamientos a los demás.
Locke afirma que los MODOS MIXTOS son susceptibles, en su mayor parte, de gran incertidumbre y oscuridad. Y es que, según Locke, los modos mixtos significan siempre ideas muy complejas que provocan gran confusión cuando se quiere provocar en el oyente la misma idea que significa en la mente del hablante.
Por lo que se refiere a las SUBSTANCIAS su imperfección se debe a razones distintas a las presentes en los modos mixtos. Y es que las palabras que expresan ideas de substancias parecen conformarse a la realidad de las cosas y, por ello, no tenemos la libertad, como sucede en los modos mixtos, de formar combinaciones sin más.

Locke finaliza este capítulo afirmando que los nombres de las IDEAS SIMPLES y de los MODOS SIMPLES son los menos dudosos e imperfectos. Y es que los nombres de la ideas simples significan un percepción única e inmediata lo que explique que raramente yerran, en cualquier lenguaje, aquellos que emplean nombres de ideas simples como, por ejemplo, blanco, dulce, amarillo o amargo. Por la misma razón, los nombres de los modos simples raramente conducen a la duda y a la incertidumbre. Esto puede verse claramente en el uso de palabras referidas a las figuras y a los números. ¿Quién - se pregunta Locke - podría equivocarse (sabiendo lo que significan) al explicar el significado usual de siete o de triángulo?

Páginas 300 - 310

El filósofo le cuenta a Sofía la serie de descalificaciones que el Spinoza sufrió en su tiempo pues no sólo lo excomulgaron de la iglesia, sino fue calumniado, perseguido y sufrió un intento de asesinato y su propia familia lo rechazó.
Un punto de la filosofía de Spinoza es precisamente ver las cosas bajo [el ángulo de la eternidad].

Decía que Dios es igual a Naturaleza. Veía a Dios en todo lo que existe y veía todo lo que existe en Dios. Su libro más importante fue ética demostrada según el orden geométrico, comprendido el arte de vivir y la moral. Para él todo lo que existe proviene de lo mismo y lo llamaba Sustancia, Dios o Naturaleza, incluido todo lo relativo al espíritu.

Los humanos sólo conocemos dos de las cualidades atribuidas a Dios y puede ser que en realidad tenga más.
Spinoza pensaba que Dios o la Naturaleza son la causa interna de todo lo que ocurre, y sólo vivimos como seres libres cuando podemos desarrollar nuestras posibilidades inherentes.

SPINOZA Y LA COMUNICACIÓN

Citas tomadas del Tratado de la reforma del entendimiento, de Spinoza:

Si considero cuidadosamente, todos estos modos [de conocimiento] pueden muy bien ser reducidos a cuatro:

I. Hay una percepción que adquirimos por el oído o por algún signo considerado convencional.

II. Hay una percepción que adquirimos por experiencia vaga, es decir, por una experiencia que no está determinada por el entendimiento. Se la llama así sólo porque acontece fortuitamente y porque no tenemos ninguna otra que se le oponga; por eso permanece en nosotros como algo firme.

III. Hay una percepción en la que la esencia de una cosa se concluye a partir de otra cosa, pero no adecuadamente; esto sucede cuando colegimos la causa a partir de algún efecto o cuando se concluye a partir de algo universal que siempre está acompañado por cierta propiedad.

IV. Finalmente, hay una percepción en la que una cosa es percibida por su sola esencia o por el conocimiento de su causa próxima.

(...)

Sólo el cuarto modo capta la esencia adecuada de una cosa y sin riesgo de error. Por consiguiente, es el que debe ser utilizado sobre todo. Entonces, lo que procuraremos explicar es cómo se debe recurrir a él para llegar a conocer con tal conocimiento las cosas desconocidas y, al mismo tiempo, para hacerlo de la manera más directa.
Spinoza pensaba que son las pasiones humanas de los seres humanos, por ejemplo la ambición y el deseo , las que nos impiden lograr la verdadera felicidad y armonía.

Para concluir este capítulo Alberto le comenta a Sofía que ellos mismos podrían ser sólo pensamientos de una tercera persona cuando la niña encuentra un mensaje del padre de Hilde en un plátano.

Esa tarde Sofía regresa muy tarde a su casa y su mamá le exige conocer al famoso profesor es cuando a la niña se le ocurre mostrarle el video que Alberto filmó en Grecia para ella.

El 14 de junio dos semanas después, la pequeña encuentra a Hermes, lo acompaña a una banca y allí en lugar de ladrar, el perro le dice ¡Felicidades Hilde!.

El profesor le explica poco después a Sofía que los empiristas son los estudiosos de la experiencia quienes desean hacer derivar todo